Res rustica e res coquinaria

Se si esaminano, ad esempio, i testi riportati dalla curatrice in Agricoltura e alimentazione, ai numeri 4 e 5 della prima sezione, vale a dire Il giovane ben creato di Bernardino Carroli (1583) e Il giardino d’agricoltura di Marco Bussato (1592) (Fig. 1, Fig. 2), entrambi appartenenti alla cultura ravennate degli ultimi decenni del Cinquecento, appare evidente come essi siano complementari nell’offrire una visione mossa delle culture rurali del tempo. Da un lato il piccolo proprietario, Bernardino Carroli, testimonia le forme dell’agricoltura “necessaria” della vita “di” villa, propria ai residenti in campagna tutto l’anno e ai lavoratori della terra e dei poderi, insegnando al giovane mezzadro le tecniche per una proficua conduzione delle terre, comprese le pratiche più dure e faticose: zappare, vangare, arare, scavare fossi. Dall’altro lato il giardiniere innestino degli Estensi, Marco Bussato, presenta con il suo  Giardino d’agricoltura uno dei lati più ameni dell’agricoltura “dilettevole” della vita “in” villa, propria a signori e a gentiluomini proprietari che si recavano nelle campagne per la villeggiatura, dedicandosi per diletto al “giardino” o frutteto e alla più nobile delle operazioni rustiche, l’innesto.[8]

Il giardino, infatti, costituisce lo spazio in cui viene esercitata la più nobile e lodevole tecnica agricola, e dove vengono eseguiti gli esperimenti più sofisticati e bizzarri. Le tecniche dell’innesto appaiono illustrate da Bussato con frequenti ed eleganti tavole di fattura didascalica, che rendono da un lato pregevole il libro e dall’altro lato ne facilitano la fruizione da parte dei gentiluomini, di coloro che ignoravano pratiche agronomiche e uso di attrezzi agricoli.

Nel Giardino d’agricoltura Bussato contempla la presenza di una selezionata varietà di frutti “buoni” e “gentili”, compresi gli agrumi (cedri, aranci e limoni), frutti esotici, ricercati e principeschi, riservati in età moderna a mense signorili e a palati delicati, frutti totalmente assenti dal “giardino” del podere mezzadrile prefigurato da Carroli ne Il giovane ben creato.

Se si passa a considerare nell’opera di Carroli la relazione tra i prodotti del campo e del “giardino” mezzadrile e il loro consumo a “tavola”,[9] appare evidente che il precettista interpreta il pensiero dei proprietari dei terreni, di cui è portavoce. Indugia sulla scelta, per esempio, dei frutti che vanno piantati nel “giardino” grande (frutteto) e nel giardino piccolo (orto); elenca le varietà e le rispettive proprietà di tali frutti, delle uve in particolare, insegnando dove e come vanno piantati. Le pagine de Il giovane ben creato dedicate all’”arte del giardino” vanno lette tra le righe: i frutti consigliati dal gentiluomo di campagna, infatti, sono quelli che il mezzadro dovrebbe piantare nel podere prima ancora che per sé e per la sua famiglia, per il padrone e il fattore. Dietro i precetti rivolti al dirozzamento del palato rustico, quindi, si cela la volontà di adeguare i prodotti del giardino al palato delicato dei proprietari gentiluomini. Erano frutti che per contratto andavano divisi in parti uguali tra il conduttore del podere e il padrone, e riempivano le generose cornucopie delle regalie. Il giardino e l’orto del podere mezzadrile sono progettati da Carroli non solo tenendo conto dell’esigenze di un’economia di sussistenza, ma anche dei piaceri della tavola del proprietario. A proposito delle pere, per esempio, pur precisando che si tratta di frutto «signorile di molte sorti e sapori», il gentiluomo di Santerno insegna di «metterne pochi», «uno d’ogni sorte de quelli buoni, perché questi sono frutti che poco si mantengono» da un anno all’altro e «basta», dunque, «averne sino che sta la sua staggione».[10]  In questo precetto, 

Al di là dei consigli relativi alle varietà di frutti e di uve da mettere a dimora, nell’opera di Carroli non si rinvengono precetti specifici relativi all’alimentazione tradizionale della famiglia mezzadrile, ai cibi che comparivano sulla tavola del lavoratore della terra. Indirettamente, tuttavia, qualche elemento in tal senso emerge nella carrellata delle “malizie” contadine e dei relativi insegnamenti di creanza cristiana. Un passo molto significativo, in tal senso, è quello che restituisce la figura animalesca e grottesca, volutamente caricata del malcreato uomo dei campi, a fine di stigmatizzare la modalità di assunzione del cibo, piuttosto che sottolineare la tipologia del cibo che viene consumato.

Dalla pagina di “satira contro il villano” di Carroli, tuttavia, spicca una parola chiave,  il porro, alimento caratterizzante il regimen alimentare contadino, che rinvia alla dicotomia tra cibi per palati rustici (dei villani) e cibi per palati delicati (dei gentiluomini), a dietetiche rigidamente governate secondo la natura dei corpi. A distanza di pochi anni dalla pubblicazione de Il giovane ben creato, nel Trattato della natura de’ cibi e del bere (1587) Baldassarre Pisanelli [13] descriveva il porro come «la peggiore vivanda e la più detestabile e viziosa», «cibo da persone rustiche», mentre sosteneva che fagiani e beccafichi rendessero tisici e asmatici i villani, e fossero riservati all’alimentazione di «persone nobili e delicate».  

L’ideologia del medico e astrologo bolognese, dunque, traduce in termini di salute e infermità la discriminazione sociale in fatto di alimentazione, che rappresenta un aspetto consolidato della storia sociale e dell’alimentazione dell’età preindustriale, medievale e d’Ancien Régime. Ne è la prova anche il proverbio “Non far sapere al contadino quanto è buono il formaggio con le pere”, studiato da Massimo Montanari, dietro al quale si celano «comportamenti e precetti alimentari» dettati da conflitti tra l’”alto” e il “basso”, tra culture diverse e ceti sociali contrapposti, che si ripercuote anche nella produzione e nel consumo dei prodotti della terra.[15]

Il conflitto sociale intrecciato al conflitto alimentare si maschera dietro la creanza cristiana della precettistica carroliana, dove il tema del cibo appare declinato alla catechesi e alla dottrina cattolica del vero e buon cristiano. Il messaggio che viene alla luce dalla lettura de Il giovane ben creato, è quello relativo al cibo “devoto”, quello che il mezzadro persegue nel rispetto delle disposizioni dei patti agrari, vincendo la tentazione del cibo proibito, peccaminoso, inferico, demonizzato perché frutto degli abusi contadini che inducono a sottrarre al proprietario del podere i prodotti dei campi, del cortile e della stalla prima della divisione pattuita.[16]

Res divinatoria

I due classici ravennati, Carroli e Bussato, si richiamano l’un l’altro anche per la presenza in entrambi di immagini topiche della terra e del cielo, che figurano da un lato sul frontespizio della prima edizione del trattato carroliano, l’Instrutione de il giovane ben creato (In Ravenna, Presso Girolamo Corelli, & Girolamo Venturi, 1581) (Fig. 3) e, dall’altro lato, in una delle tavole dell’opera del Giardino d’agricoltura di Bussato (Fig. 4, Fig. 5). Si tratta di elementi paesaggistici che rinviano al titolo di questo scritto, Dalla terra alla luna, binomio che allude all’antica rappresentazione aristotelico-tolemaica dell’universo, (Fig. 6) al rapporto tra mondo lunare finito e incorruttibile (delle sette sfere planetarie e dell’ottava sfera dello zodiaco) e mondo sublunare o elementare (terra acqua aria e fuoco), corruttibile, del regno vegetale, minerale, animale, e della fabbrica del corpo umano. Sottintende lo stretto legame tra macro e microcosmo, uno dei principi cardine di tutta la filosofia della natura rimodellata dai Padri della Chiesa e dai filosofi e teologi del Medioevo, che si protrae fino all’età della rivoluzione scientifica in saperi che trovano una loro precisa sistemazione e teorizzazione nella scienza dei cieli, e l’applicazione pratica alle attività umane. Si traducono in operazioni e gesti quotidiani che accompagnano l’esercizio dell’agricoltura, della medicina, della meteorologia, della navigazione, del governo di “casa” e della politica, guidati dal cielo secondo le regole dell’ars divinatioria dei signa e degli astra .

Divinatio vulgaris e astrologia “scientifica” rappresentano diverse forme di pronosticazione relative al raccolto e al tempo meteorologico, che sul mercato editoriale apparivano complementari –  secondo la strategia produttiva del “pronostico”, del lunario e dell’almanacco per tutti e per tutte le tasche – ma che  spesso tra gli addetti ai lavori venivano contrapposte. Nel “quotidiano” e nell’“immaginario” dell’uomo con il naso all’insù dell’età preindustriale, la conoscenza del cielo si diversificava in base allo stato sociale, ai livelli di cultura e di alfabetizzazione. Gli uomini dei campi e delle ville, immersi nella cultura folclorica e nell’oralità, erano gli interpreti più attenti dei segni del cielo, seguendo i dettami della divinatio vulgaris di lontanissima tradizione scritta e orale, che nei secoli è andata a fondersi nei saperi folclorici, a sedimentarsi nelle usanze popolari, a radicarsi nei proverbi e nelle sentenze. «Nasce da questa scienza degli astri (della luna in particolare) – scrive Piero Camporesi – tutta la serie dei proverbi meteorologici che formano la struttura portante del calendario agrario, legato concretamente alle vicende della terra e degli animali».[17]

Per un pubblico di fruitori analfabeti o semialfabetizzati, fin dalla seconda metà del XV secolo venivano compilati lunari e pronostici annuali e perpetui, in una veste tipografica semplificata nelle forme e nei contenuti: calendari in foglio con i simboli astronomici delle fasi lunari e le immagini zodiacali dei mesi, e pronostici perpetui calcolati astrologicamente dal pianeta dominatore dell’anno  e dalle osservazioni dei signa naturali, dal sole e dalla luna, dalle stelle, dalla nuvole, dall’«arco celeste», dagli uccelli, come dettano alcune delle rubriche del Lunario perpetuo  di Don Filippo Biserni da Premilcuore di Romagna, pubblicato a Forlì nel 1694.[18] (Fig. 6, Fig. 7, Fig. 8, Fig. 9)

La luna, in particolare, rappresentava la vera guida per le attività agricole e la vita dei campi. Non a caso nel “galateo cristiano” del contadino mezzadro di Carroli, il solo riferimento agli influssi astrali è quello relativo alle fasi lunari.

Diversamente per i gentiluomini, cui erano rivolti i trattati di agricoltura e di economica, del governo del podere e di reggimento della famiglia –  da quello di De Crescenzi fino alla più fitta produzione del Cinque e Seicento –, i precetti astrologici appaiono molto circostanziati e precisi, basati sui calcoli astronomici e sui “giudizi” astrologici, ossia le previsioni tratte dalle disposizioni astrali nella figura dell’oroscopo.[19] Ne costituiscono un esempio Gli arcani delle stelle, il “Discorso astrologico” annuale calcolato per circa quarant’anni da Don Antonio Carnevali da Ravenna (1611-1678), che conobbe un’ampia diffusione non solo in Romagna, ma anche in tutta Italia. (Fig. 10, Fig. 11)

La letteratura pronosticante annuale in tutte le sue forme e varietà conobbe una larghissima diffusione, soprattutto a partire dall’introduzione della stampa, dal secondo Quattrocento in poi, disegnando un percorso storico screziato e complesso.[20] Che fossero redatti in foglio volante o in opuscolo, tuttavia, i pronostici annuali portavano innato il destino della loro vita effimera: con l’arrivo del nuovo anno diventavano inservibili, inutilizzabili. Risultavano, perciò, materiali cartacei di facile deterioramento, di cui spesso sono rimasti rarissimi (e spesso unici) esemplari, mentre altri titoli sembrano del tutto scomparsi. Potevano sopravvivere da un lato come materiale cartaceo di riuso nelle rilegature di codici, di manoscritti oppure di libri a stampa; dall’altro  come memorie conservate negli archivi dei tipografi o come curiosità rare collezionate  in  biblioteche private.

Raccolte di pronostici lunari e almanacchi sono presenti in archivi, biblioteche pubbliche e private di tutta Italia, in parte catalogate, conosciute e studiate.[21] A Forlì, è nota quella di Carlo Piancastelli, descritta dallo stesso bibliofilo e bibliografo fusignanese nel volume Lunari ed almanacchi. Studio di bibliografia romagnola (1913).[22] Ma altri rari e rarissimi tesori si trovano “nascosti” nelle biblioteche pubbliche, là dove meno s’immagina possano essere e dove mai s’andrebbero a cercare, e che vengono allo scoperto spesso solo per caso. Durante le mie ricerche sulla tradizione pronosticante lunaristica e almanacchistica, non avrei mai pensato, per esempio, di prendere in mano gli oltre trenta volumi della «Raccolta di Notificazioni e Circolari» di Michele Placucci (1782-1840), impiegato presso l’amministrazione pubblica della città di Forlì, se l’amico Giancarlo Cerasoli il 29 dicembre 2014, insieme agli auguri per il nuovo anno, non mi avesse informato che alla fine dei «31 volumi della «Raccolta di Notificazioni e Circolari» (814-1839), «donata da Michele Placucci alla Biblioteca Comunale di Forlì […]  sono conservati molti ‘calendari’ di quegli anni».[23]

Tranne che in pochi casi i volumi miscellanei della «Raccolta» scandita anno per anno, infatti, comprendono a inizio e/o in chiusura un calendario-lunario-pronostico in foglio da appendere (da attaccare, come si usava, alle porte o alle pareti), per un totale di venticinque esemplari compresi tra il 1817 e il 1838. Per alcune annate i lunari in foglio incollati alla fine dei volumi sono due (1822,1826, 1832, 1836, 1838).  Si contano inoltre quattro almanacchi in opuscolo, uno a conclusione del volume del 1827, L’Astronomo Forlivese;[24] tre all’inizio del volume del 1932, usciti anonimi dalla Tipografia di Bordandini: Alla Virtù. Al sospiro de’ Forti. Alle Donne Veramente Italiane. Almanacco Per L’Anno Bisestile 1832. Italia, s.n.t.;[25] Il Ciabattino Astronomo e Politico. Almanacco Per L’Anno 1832. Italia, s.n.t.;[26] Istruzione Pel Popolo Italiano.  Almanacco per l’Anno 1832. Italia, s.n.t.[27] (Figg. 12) Questi tre almanacchi sono presenti nella “Bibliografia romagnola” di Piancastelli, dove vengono elencati e descritti come accomunati dallo spirito patriottico che caratterizza ciascuno di essi.